L'idea di formazione, intesa non come mero accumulo di nozioni, ma come un'esperienza profondamente trasformativa, può essere efficacemente compresa attraverso la metafora del viaggio. Questo concetto, già evocato da Sigmund Freud, si estende ben oltre la pratica clinica, abbracciando l'apprendimento in ogni sua forma, specialmente quando esso implica l'incontro con l'alterità e la decostruzione delle proprie certezze. La formazione, in questa prospettiva, diventa un'esperienza nomade, un nomadismo che ci spinge a esplorare territori sconosciuti, sia esterni che interni.
L'Educazione come "Ex-ducere": Autorità e Estrazione
L'etimologia stessa del termine "educazione" ci offre una chiave di lettura fondamentale. Derivante dal verbo latino "ex-ducere", essa suggerisce un'azione di "estrarre" o "condurre fuori" qualcosa da un substrato preesistente. Il suffisso "-ducere", che evoca figure di autorità come il "Duce" o il "Doge", indica una posizione di comando e di guida. Educare, in questa accezione, significa esercitare un'autorità esterna, un "comandare dall'esterno". La relazione educativa viene così concepita come un processo di estrazione governato da un Maestro, un "Duce", che si presume detenga la conoscenza di un sapere trascendente o di una verità assoluta.
Esiste un'ulteriore radice etimologica associata al concetto di educazione, che rimanda a una modalità di apprendimento più critica e autonoma: quella di sviluppare le proprie idee basandosi sulla Tradizione Europea, esercitando al contempo un atteggiamento critico. Tuttavia, sia che l'educazione si manifesti come un comando dall'esterno, sia come un invito alla critica interna, essa conserva un sapore di "istruzione", simile alle istruzioni allegate a un mobile IKEA per il montaggio, o all'insegnamento su come criticare l'inadeguatezza di certi arredi rispetto a uno stile più tradizionale. La modernità, a partire da Erasmo e dalla sua "Elogio della follia", ha messo in discussione questi due approcci, segnando il passaggio dal commento alla critica. Questo passaggio implica una trasformazione dal pensiero che vede parti funzionali (organi) da assemblare per costruire un tutto (organismo), a quello che coglie frammenti sparsi in un "giardino filosofico".
Tuttavia, l'educazione necessita di un terzo elemento: il Maestro, o il "Doge", colui che garantisce il giusto percorso della conoscenza o della vita, evitando deviazioni marginali.
L'Eresia di Von Foerster: Domande Legittime e l'Inversione del Ladro
Contrapposta a questa visione tradizionale, si pone la prospettiva sviluppata da Heinz von Foerster nel 1972. Per von Foerster, le domande legittime sono quelle poste quando nessuno conosce la risposta, un approccio che sfida le fondamenta dell'istruzione convenzionale. Spingendo ulteriormente questa "eresia", l'autore propone una provocazione radicale: l'educazione è una questione fuorviante, radicata in un "delirio paranoico".
L'inversione proposta è tanto audace quanto controintuitiva: "vedi i tuoi studenti usare la tua esperienza e la tua conoscenza. Questo è il momento in cui stai imparando qualcosa". L'analogia evocata è quella di sorprendere un ladro intento a rubare i propri beni più preziosi e invitarlo a proseguire, concedendogli piena libertà di scelta. Questa reazione, apparentemente folle, implica un'assunzione di fondo: il ladro farà un buon uso di ciò che ha sottratto. In questa prospettiva, il ladro non è più un violatore, ma un agente di liberazione, che "libera il denaro dalla condizione di prigioniero in una cassaforte", come suggerito da Bataille. Il denaro risparmiato con fatica, come nelle storie di Zio Paperone, viene speso in una festa gioiosa, un'esplosione di vita che consuma i risparmi in poche ore. Tuttavia, nel momento in cui si invita il ladro a servirsi, si trasforma la dinamica: non si è più vittima, ma si rende l'altro dipendente dal proprio desiderio di assecondare la sua gioia. Il "sorriso della tua viseità" crea la singolarità di un evento che nasce dall'interazione.
Questa "arte dei pagliacci", un altro esempio di sguardo rovesciato sul mondo, ci insegna a far ridere il pubblico delle proprie differenze e dei propri limiti. La clownerie richiede di mostrarsi non completamente normali, ma autentici nella propria intimità, esprimendo pubblicamente i propri limiti e le proprie disabilità. Questo è il laboratorio della scuola di clownerie: l'intimità diviene esplicita, come nell'"identificazione performativa" di Butler e Barbetta/Nichterlein, dove ci si mostra strani, bizzarri, sciocchi. L'immagine speculare degli occhi che piangono quando il pagliaccio si toglie il trucco simboleggia questa esposizione della vulnerabilità.
La bottega del formatore, in questa visione, è un luogo di condivisione democratica, una sorta di utopia alla Thomas More. Il laboratorio di formazione terapeutica diventa un'esperienza comunitaria, dove ognuno impara, compreso il "Doge" (il formatore) che sorride quando il "Turco" (lo studente) conquista Cipro (il laboratorio), utilizzandola a volte meglio del maestro stesso.
L'Allegoria dell'Ospitalità e l'Ibridazione Formativa
Nella tragedia di Otello, la conquista di Cipro da parte del Turco non è solo un evento bellico, ma un'allegoria dell'ospitalità. Il rispetto del desiderio di Desdemona di sposare Otello, un Capitano Moro, da parte di suo padre Brabantio, rappresenta un'ulteriore allegoria dell'allegoria stessa: quella dell'ospitalità. Cosa hanno in comune ladri, clown, incroci e formazione? La formazione è forse un tipo di ibridazione?
L'esperienza quarantennale di formazione al Centro Milanese di Terapia Familiare, iniziata nei primi anni '80 da Luigi Boscolo e Gianfranco Cecchin, testimonia un percorso che precede le idee post-moderniste. Ciò che può apparire come astrusità affonda le radici nella "follia" di Erasmo e giunge fino a Gregory Bateson, configurandosi come complessità. Questa complessità è una strada che si prende o si lascia, qualcosa che non cerca coerenza estensiva ma coordinazione intensiva.
Il Viaggio in Treno della Mente: Freud e la Risonanza Formativa
Il concetto di formazione è intrinsecamente legato al "treno", al viaggio, al nomadismo. Sigmund Freud, nel 1913, propose un'affascinante immagine: un parallelo tra terapia e viaggio in treno. Freud utilizzò il viaggio in treno come modello per la sua teoria delle libere associazioni: "Agisci come se, per esempio, tu fossi un viaggiatore seduto vicino al finestrino di una carrozza ferroviaria e descrivessi a qualcuno all’interno della carrozza il panorama mutevole che vedi fuori".
G. Civitarese. La teoria del campo analitico: nuovi sviluppi in psicoanalisi
Questa affermazione non si limita al paziente sul lettino freudiano, ma si estende alla relazione tra tirocinanti e formatori. Christopher Bollas definisce la coppia paziente/terapeuta "coppia freudiana", il momento in cui l'inconscio del terapeuta incontra l'inconscio del cliente, il transfert. Le relazioni multiple in un laboratorio di formazione dovrebbero essere concepite come un luogo in cui formatori e tirocinanti "risuonano insieme", una "moltitudine" secondo Elkaïm. È un concerto barocco in cui diverse dissonanze creano l'accordo.
La Famiglia Loman: Un Caso di Analisi Intensiva tra Denotazione e Connotazione
Nell'opera teatrale "Morte di un commesso viaggiatore" di Arthur Miller, la famiglia Loman offre un esempio calzante di "analisi intensiva". La struttura familiare appare inizialmente come una tipica "famiglia minima": padre (Willy, 65 anni), madre (Linda, 63) e due figli (Biff, 30, e Happy, 28). Non vi sono divorzi o relazioni extraconiugali dichiarate, la coppia non litiga eccessivamente, e il padre è un agente di commercio mentre la madre è una casalinga. L'unico elemento apparentemente "fuori norma" è l'età dei figli, ancora conviventi, sebbene Happy lavori e non abbia problemi con le donne, essendo solo indeciso su chi sposare.
Una prima ipotesi "denotativa estensiva" potrebbe portare il terapeuta a considerare l'aiuto ai figli per lasciare il nido o a ipotizzare una madre depressa che "inghiotte" i figli, manifestando il proprio dolore (la "madre coccodrillo" della psicoanalisi lacaniana).
Il padre, Willy, si presenta come un uomo orgoglioso del proprio lavoro e della propria famiglia, un "self-made man" amato da tutti, con Biff come suo "eroe". Tuttavia, Biff mostra un'espressione di scontento, suggerendo una discrepanza tra la narrazione paterna e la realtà.
Una seconda ipotesi "denotativa estensiva" emerge quando Biff accusa Willy di essere un "mitomane": "Noi non siamo quello che dici! Non siamo speciali! Siamo come tutti gli altri là fuori! Ho perso tutti i miei lavori perché non sono capace di avere a che fare con gli uomini!". Questa accusa innesca una terza ipotesi, quella dei "sintomi borderline" di Biff.
Un sistema più complesso di ipotesi, basato sull'"intensità connotativa", emerge quando il terapeuta pone una domanda circolare a Happy, fino ad allora marginale: "Cosa succede quando Willy e Biff litigano così?". Happy descrive una discussione tipica, con Biff che accusa il padre di essere un mitomane e di non essere un "comandante di uomini". L'uso del dito puntato da parte di Biff verso il padre diventa un dettaglio significativo.
Questa breve descrizione apre a ipotesi sul rapporto Willy-Biff e sul ruolo di Happy come "contabile" della dinamica. La madre, Linda, fino ad ora "fuori scena", viene inclusa come osservatrice del processo. Questo scenario rientra nell'ambito della Terapia Familiare Sistemica di Milano, dove si cerca di creare una "complessità estetica" intorno alla scena, trasformando l'informazione denotativa (il genogramma) in perturbazione connotativa (l'intreccio dei corpi in un dramma). L'estensione si trasforma in intensità.
Invisibilità e la Conquista del Laboratorio Formativo
Nel caso dei Loman, emerge il tema dell'invisibilità: l'improvvisa intrusione del fantasma di Ben alla fine della scena diventa la parte "invisibile e intensa del dramma". L'ipotesi è che Ben possa essere introdotto nella conversazione, portando con sé un'altra dimensione della realtà familiare.
Questo approccio alla formazione, che integra l'analisi intensiva dei casi con una riflessione teorica profonda, si estende al nomadismo nel contesto della formazione all'estero. Quando i formatori insegnano nuove tecniche terapeutiche senza considerare il contesto storico, i modi di vivere e le competenze locali, si cade nel "colonialismo". Questo approccio ignora la complessità intrinseca di ogni terreno culturale e sociale, imponendo un modello esterno senza un'adeguata comprensione e rispetto.
Il Viaggio come Metafora della Vita e della Formazione
Il viaggio è un fenomeno psicologico che, nelle sue fasi di partenza, percorso e arrivo, incarna la ciclicità e il dinamismo della vita. Non è solo un fenomeno economico, ma anche psicologico, che riflette la mobilità sociale dell'essere umano. La mobilità turistica, in particolare, è diventata un fenomeno di massa, trasformando intere comunità.
Psicologicamente, il viaggio è analogo al percorso di conoscenza di sé. L'affermazione "la vita è un viaggio" sottende un significato profondo. Il verbo "partire", dal latino "partire" (dividere, separare), evoca sia la nascita che la morte. Superando la fase simbiotica, il bambino intraprende un percorso di separazione-individuazione, analogo alla partenza, per raggiungere maggiore autonomia.
Viaggiare significa rompere la routine, mettersi in gioco, affrontare l'ansia dell'imprevisto e abbandonare la sicurezza di ciò che è conquistato. La scelta della meta riflette la costruzione della propria immagine di sé. L'arrivo rappresenta il raggiungimento di un traguardo, una pausa che realizza un'aspettativa, ma non il punto finale; l'individuo è spinto a cercare nuovi orizzonti. Le aspettative create alla partenza possono essere confermate o disconfermate, influenzando la soddisfazione del viaggio. Il souvenir, o più recentemente la fotografia, diventa un modo per conservare il ricordo, un "feticcio" che supporta la narrazione del viaggio.
L'Italia come Palcoscenico per la Psicoanalisi: Freud e il Viaggio Interiore
L'Italia ha rappresentato un terreno fertile e complesso per i padri fondatori della psicoanalisi. Sigmund Freud, memore dei Grand Tour romantici, vedeva l'Italia come una terra di ristoro e ispirazione culturale. I suoi viaggi in Italia, documentati in lettere e taccuini inediti, rivelano un costante interrogarsi sulla cultura italiana, sulla "civitas latina" e sul retaggio psichico della tradizione cattolica.
A Siena, nel 1897, scriveva a Wilhelm Fliess: "In Italia cerco, come tu sai, un ‘punch con Lete’, e ne sorbisco un sorso qua e là. Ci si ristora alla bellezza straniera e all’immane slancio creativo; ma in ciò trova il suo tornaconto anche la mia inclinazione per il grottesco, per le perversioni psichiche". Venezia lo lasciava "stordito dalle nuove impressioni", definendola una "strana fiaba". La visita ad Aquileia e alle grotte di san Canziano fu descritta come un "vero Tartaro".
Il desiderio di visitare Roma fu per Freud profondamente "nevrotico", ma la sua visita nel 1901 fu un'epifania, un'esperienza sconvolgente e un "momento culminante della mia vita". L'analogia tra il metodo psicoanalitico e lo scavo archeologico di Pompei, città sepolta e riportata alla luce, divenne centrale nella sua riflessione.
L'Italia divenne una via di fuga e una valvola di sfogo per le tensioni che si concentravano sulla sua persona. Durante un soggiorno romano nel 1907, affrontò una crisi depressiva, legata anche allo scioglimento della "Società del mercoledì". Il viaggio in Sicilia nel 1910, con Sándor Ferenczi, fu un'occasione per esplorare la "grecità scomparsa" e le "reminiscenze infantili".
Il Mosè di Michelangelo, più volte visitato a San Pietro in Vincoli, lasciò un'impronta indelebile nell'immaginario freudiano, sollecitando riflessioni sulla religione e sul suo rapporto con le origini ebraiche. Freud stesso considerò "Un ricordo d'infanzia di Leonardo da Vinci" uno dei suoi scritti migliori.
Il linguaggio e l'immaginario, più che l'aspetto strettamente psicoanalitico, costituiscono il vero nodo nell'interazione tra Freud e l'Italia. La psicoanalisi, ai suoi albori, era una "lingua in cerca di un linguaggio", una pratica prima della teoria. La citazione virgiliana "Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo" ("se non posso piegare gli dei del cielo, muoverò gli inferi") risuona nella sua opera come un invito a esplorare le profondità dell'inconscio.
Il collezionismo freudiano, visto come compensazione psichica per la morte del padre, e le sue ceneri riposte in un'urna proveniente dall'Italia meridionale, testimoniano il legame profondo con questa terra. Roma, con la sua stratificazione storica, divenne per Freud un'entità psichica in cui "nulla di ciò che un tempo ha acquistato esistenza è scomparso", un modello della psiche umana dove tutte le fasi di sviluppo coesistono.
L'Inconscio, l'Io e il Viaggio della Coscienza: Dalla Commedia alla Psicoterapia
La "Divina Commedia" di Dante Alighieri offre una potente metafora del viaggio della coscienza nell'ultramondo dell'inconscio. L'Inferno, il Purgatorio e il Paradiso rappresentano diverse dimensioni della psiche umana.
L'Inferno, evocato da Virgilio, è il territorio dell'inconscio non-rimosso, dove si incontrano gli Ignavi, coloro che "mai non fur vivi", in uno stato di caos e confusione, una partecipazione mistica indifferenziata. Questo stato primitivo si estende al "pre-conscio" junghiano, un magma psichico delle origini. L'inconscio freudiano, distinto dal rimosso, è la qualità che domina l'Es. Il Limbo dantesco, con i suoi spiriti magni, può essere letto come uno stato arcaico di sospensione esistenziale, la condizione di chi soffre del "non sentire", come nell'alessitimia o nello spettro autistico.
La distinzione tra incontinenza, bestialità e malizia nell'Inferno dantesco riflette diverse modalità di funzionamento psichico: l'incapacità di contenere l'impulso, la pulsione distruttiva (Thanatos) e la volontà di male perpetrata con frode o violenza. La frode, in particolare, indica una connivenza con la pulsione, un'adesione cosciente alla volontà di male, che porta a uno stato di immobilismo e "congelamento vitale". La figura di Lucifero, il diavolo disgiuntore, rappresenta la potenza dissociata della psiche.
Il Purgatorio, invece, sposta l'attenzione sull'Io, inteso come nucleo organizzato di processi psichici legato alla coscienza. È la cantica dell'Io, che deve orientarsi, affrontare la fatica delle istanze contrapposte e intrattenere la relazione tra coscienza e inconscio. L'ombra proiettata da Dante nel Purgatorio richiama il concetto junghiano dell'Ombra, l'alter ego incompatibile con la coscienza dell'Io.
La psicoterapia stessa è stata spesso paragonata a un viaggio. Freud invitava i pazienti a descrivere la propria vita come un'osservazione dal finestrino di un treno. Carl Jung paragonava l'analisi e la vita a un viaggio iniziatico, un "processo di individuazione" scandito da archetipi. Irvin Yalom definisce la terapia come un "viaggio avventuroso alla ricerca della verità".
Questo viaggio psicoterapeutico, come ogni viaggio, può essere affrontato senza una meta precisa o con obiettivi ben definiti, ma è sempre costellato di fatiche e risorse impreviste. Ciò che si "porta a casa" va oltre il souvenir concreto, configurandosi come un'esperienza nuova, una modalità di vivere non sperimentata in passato.
Il blog "Il filo di Oriana" utilizza la metafora del filo di Arianna e del labirinto per rappresentare la psicoterapia come un viaggio di conoscenza di sé. Il labirinto simboleggia il Sé, il confronto con i propri limiti, le questioni irrisolte del passato e le aspettative, ma anche l'angoscia dell'uomo moderno alla ricerca di senso. Il filo, la relazione terapeutica, guida nell'esplorazione del lato oscuro di noi stessi, dell'inconscio, della zona d'ombra. Il labirinto diventa un itinerario mentale, un cammino di conoscenza che porta a confrontarsi con le proprie paure e i lati più nascosti della personalità.
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